Fotografiska New York présente Black Venus, une nouvelle exposition organisée par Aindrea Emelife, qui examine la représentation historique des femmes noires dans la culture visuelle à travers plus de 30 œuvres d’art contemporaines, créées entre 1975 et aujourd’hui, et une sélection d’images d’archives datées de 1793 à 1930.
La base thématique de l’exposition est la Vénus hottentote, un archétype de la culture visuelle nommé d’après le nom de scène attribué à Saartje Baartman (né en 1789 en Afrique du Sud). Réduite en esclavage par les colonisateurs néerlandais et montrée à travers l’Europe dans le cadre d’un « spectacle de monstres » en raison de son type de corps non occidental, des représentations caricaturales d’elle se sont répandues dans le monde entier et ont catalysé de manière indélébile l’exotisme occidental et l’altérité des femmes noires. Dans BLACK VENUS, les représentations d’archives de Baartman et d’autres femmes noires historiques s’associent aux portraits narratifs vibrants de certains des créateurs d’images noirs les plus influents d’aujourd’hui. A déclaré Emelife, concernant la décision du conservateur de combiner des images d’archives et des œuvres d’art contemporaines:
« Plutôt que de simplement mettre en avant un regroupement convaincant de talents contemporains, je voulais rétablir un droit. En regardant les premières images, nous identifions le début de l’altérité des femmes noires. À une époque contemporaine, où les femmes noires sont enfin autorisées à revendiquer la façon dont leur propre image est perçue, il est important de suivre comment nous en sommes arrivés à ce moment. En regardant à travers ces images, à différentes étapes de l’histoire, nous sommes confrontés à un miroir des compréhensions politiques et socio-économiques des femmes noires à l’époque, et de ce qu’elles étaient autorisées à être. Les exemples les plus contemporains de la série sont des affronts éhontés et émeutiers mettant en valeur tout ce que la féminité noire peut être et a toujours été. Les artistes de l’exposition comprennent, par ordre alphabétique:
- Sadie Barnette (b. 1984, Oakland, CA)
- Widline Cadet (b. 1992, Pétion-Ville, Haiti)
- Shawanda Corbett (b. 1989, New York, NY)
- Renee Cox (b. 1960, Colgate, Jamaica)
- Ayana Jackson (b. 1977, Livingston, NJ)
- Deana Lawson (b. 1979, Rochester, NY)
- Zanele Muholi (b. 1972, Umlazi, South Africa)
- Jenn Nkiru (b. 1987, London, UK)
- Amber Pinkerton (b. 1997, Kingston, Jamaica)
- Tabita Rezaire (b. 1989, Paris, France)
- Coreen Simpson (b. 1942, New York, NY)
- Ming Smith (b. 1950, Detroit, MI)
- Maud Sulter (b. 1960, Glasgow, Scotland; d. 2008, Dumfries, Scotland)
- Kara Walker (b. 1969, Stockton, CA)
- Carrie Mae Weems (b. 1953, Portland, OR)
- Alberta Whittle (b. 1980, Bridgetown, Barbados)
- Carla Williams (b. 1965, Los Angeles, CA)
Plusieurs des œuvres rendent un hommage direct à des femmes noires spécifiques à travers l’histoire, apportant un honneur posthume à celles, y compris, mais sans s’y limiter, Saartje Baartman. Dans HOTT-EN-TOT (1993-1994), Renee Cox explore l’inspiration principale de l’exposition en se faisant passer pour la Vénus hottentote, tout en regardant directement le spectateur plutôt que de poser dans le profil latéral non conflictuel des représentations historiques. En forçant le spectateur à fermer les yeux, Cox donne une force à Baartman en interrompant la dynamique séculaire du pouvoir du regard objectivant sur elle.
Y compris Baartman, BLACK VENUS fait régulièrement référence à trois piliers de la culture visuelle qui ont affecté la perception occidentale du corps féminin noir. Les deux autres sont l’icône culturelle Joséphine Baker (1906-1975) et une gravure de 1793, The Voyage of the Sable Venus, from Angola to the West Indies. Cette dernière est devenue célèbre en tant qu’illustration dans un livre très diffusé de 1798 sur l’histoire des colonies britanniques, écrit par l’historien amateur Bryan Edwards, un esclavagiste britannique expatrié qui possédait sept plantations en Jamaïque. Parmi les innombrables problèmes de la gravure, qui ont catalysé le développement de l’exposition par Emelife, figure son odieux blanchiment – voire la glamourisation – de la traite transatlantique des esclaves. S’inspirant de la célèbre œuvre de Sandro Botticelli La Naissance de Vénus (1485-1486), l’artiste présente une femme noire, la « Vénus de Sable » (comme l’artiste se charge de la nommer), debout sur une palourde, assistée par des chérubins blancs, tractée par un mythique duo de poissons attelés aux rênes qu’elle tient. À gauche, Triton porte le drapeau britannique et guide la procession à travers l’océan, regardant la femme avec un désir apparent. En tant qu’acte simultané de fétichisation et d’effacement des horreurs réelles qu’une femme noire aurait endurées lors d’un tel voyage, cette image largement diffusée a perpétué un récit violemment inexact parmi la classe éduquée occidentale à une époque où des informations visuelles alternatives sur le sujet étaient rares et pareillement blanchis à la chaux.
La troisième source d’inspiration clé de l’exposition, Joséphine Baker, tient compte à la fois du matériel d’archives et du travail contemporain. Désigné par l’artiste BLACK VENUS Ming Smith comme « l’une des représentations les plus emblématiques de la sexualité féminine noire », Baker a catalysé un nouvel archétype de femmes noires dans la culture populaire – la « Jezebel » – lorsque l’artiste née dans le Midwest a déménagé de New York. à Paris en 1925 pour réussir sur scène. À New York, le premier rôle médiatisé de Baker, dans The Chocolate Dandies (1924), on lui fit assombrir son teint avec de la peinture et croiser les yeux pour faire rire le public. (Une photo d’elle en tant que personnage caricaturé est incluse dans l’exposition, à côté d’un cliché glamour de 1930). À Paris, ses performances étaient toujours ludiques et autodérisives – satirisant consciemment la vision limitée de son public occidental sur la beauté noire, vêtue d’une tenue burlesque, elle est devenue un sex-symbol dont le corps et la personnalité ont été utilisés pour satisfaire les fantasmes sexuels des colonialistes. Dans les critiques de la performance la plus emblématique de Baker (ses débuts sur scène en 1925, dans La Revue Nègre), elle est presque uniquement décrite à travers des métaphores animales. Pour Baker, Emelife postule que « la conscience de soi est utilisée comme un outil pour défier les préjugés raciaux ». Baker a mené une vie multidimensionnelle fascinante; en tant qu’icône des droits civiques et figure clé du contre-espionnage dans la résistance française pendant l’occupation nazie, Baker est la seule femme née aux États-Unis à recevoir tous les honneurs militaires français lors de ses funérailles. Les personnalités créatives qu’elle a personnellement connues et inspirées vont d’Ernest Hemingway et Pablo Picasso à Mick Jagger et Diana Ross.
En plus de figurer en bonne place parmi les archives de l’exposition, Joséphine Baker est honorée dans plusieurs des œuvres d’art contemporaines de l’exposition, notamment Me as Josephine de Ming Smith (1986). En parlant de l’œuvre, Smith pose l’idée que «l’érotique doit être compris comme une puissance créatrice». En se présentant comme Joséphine Baker, l’incarnation éternelle de la sexualité féminine noire, Smith embrasse et enquête sur la façon dont la sexualité des femmes noires a été diabolisée, peut-être à cause de son pouvoir.
Plusieurs œuvres de l’exposition s’appuient sur le discours académique contemporain des femmes noires. Pour Ayana V. Jackson, il s’agit des articles scientifiques de 2018 du Dr Shatema Threadcraft sur « le chemin long et encore incomplet vers la liberté et l’égalité intimes des femmes noires – un chemin marqué par les infanticides, le terrorisme sexuel, les émeutes raciales, les stérilisations forcées et les retraits d’enfants suite à des préjugés raciaux », telles qu’examinées depuis l’esclavage d’avant-guerre jusqu’à nos jours. La série Intimate Justice de Jackson dans la série Stolen Moment offre des contre-images à la cruauté décrite de manière si vivante dans le texte de Threadcraft. Tout en ancrant ses sujets dans une période historique qui suggère que ses sujets travaillent dans l’esclavage ou la servitude, Jackson présente des moments volés où le corps de la femme noire du XIXe et du début du XXe siècle peut être trouvé dans un état de loisirs et de repos.
Un aspect important de BLACK VENUS est son renforcement omniprésent que l’expérience féminine noire contemporaine n’est pas monolithique. Pour les œuvres ouvertement personnelles et les pièces de commentaires plus larges, l’expérience vécue qui informe les explorations de chaque artiste des thèmes de l’exposition couvre les contextes culturels et générationnels tout en plongeant le spectateur dans des zeitgeists distincts. Alors qu’Amber Pinkerton, la plus jeune artiste de la série, est née à Kingston, en Jamaïque, en 1997, Coreen Simpson, l’artiste la plus âgée de la série, est née à Brooklyn, New York, en 1942. Les images de femmes noires nues du début des années 1990 de Simpson avec des masques africains dans son appartement de Harlem sont poignantes en elles-mêmes mais encore plus intéressantes dans le contexte de sa vie à cette époque ; les récits personnels restent au premier plan tout au long de BLACK VENUS.
« En visitant l’exposition et en explorant l’image de la femme noire de la fin des années 1700 à nos jours », a déclaré Emelife, « les spectateurs sont invités à confronter l’objectivation raciale et sexuelle et la résistance incarnée qui constituent une partie importante de l’expérience de la femme noire – et pour célébrer le bouleversement actuel de ce stéréotype, aux mains d’artistes noirs. À une époque où les femmes noires occupent des postes de pouvoir, font la couverture des magazines de mode et occupent de l’espace dans toutes sortes de domaines et d’industries, cela nous rappelle de regarder en arrière et de voir jusqu’où nous sommes arrivés, afin que nous puissions regarder vers l’avenir. C’est une hypervisibilité qui a du pouvoir, la femme noire est résiliente, puissante, douce, luxueuse, queer, handicapée, une icône de la mode, elle est éthérée, mère, fille, amie et amante. BLACK VENUS est un sentiment. C’est un vaillant appel à l’action pour être vu et célébrer chez les femmes noires; leurs aspirations, leurs convictions, leurs contributions et comment les perceptions de la féminité noire ont changé au fil du temps – comment l’influence a été récupérée. Cette exposition est une célébration de la beauté noire, une enquête sur les nombreux visages de la féminité noire et la mise en avant d’une nouvelle perception des femmes noires dans la conscience publique – hier et aujourd’hui.
BLACK VENUS a été conçu et organisé par la curatrice indépendante Aindrea Emelife, et organisé par Amanda Hajjar (directrice des expositions, Fotografiska New York) et Terrence Phearse (responsable des expositions, Fotografiska New York)
Black Venus
Curated by Aindrea Emelife
13 mai – 28 aout 2022
Fotografiska New York
281 Park Ave S, New York, NY 10010
https://www.fotografiska.com/nyc/
